Se lier d’amitié avec l'éco-anxiété : une pratique de l’Adaptation Radicale de Kaira Jewel Lingo

Dans la lecture de l'article de Kaira Jewel Lingo ci-dessous, je vous suggère de compléter mentalement les références au changement climatique par :

• la chute massive de la biodiversité,
• l'invasion de technologies intrusives et anti-démocratiques,
• l'explosion des inégalités sociales,
• la dérive autoritaire de nos démocraties.

En effet, nous focaliser sur le changement climatique me semble réducteur. Cela nous incite à nous laisser illusionner par de fausses solutions principalement technologiques, qui incluent la géo-ingénierie.
Cette focalisation permet surtout à l'oligarchie au pouvoir de nous proposer ces fausses solutions qui lui permettront de perpétuer son capitalisme en l'affublant de la couleur verte. Le fait d'avoir plutôt une vision systémique, incluant toutes les autres limites dépassées par notre civilisation thermo-industrielle, nous permet de remettre complètement en cause le capitalisme néo-libéral et de proposer un changement drastique de paradigme, sans lequel nous irions inévitablement dans le mur. Cela ne retire rien à la grande richesse des propositions de l'autrice.
Kaira Jewel Lingo nous parle de son approche personnelle de l'éco-anxiété et de sa pratique de l'Adaptation Radicale.

Source du texte de Kaira Jewel Lingo : https://ethical.net/health/eco-anxiety/
Ce texte a d'abord été traduit automatiquement grâce au moteur de traduction DeepL, puis je l'ai corrigé entièrement manuellement. Je l'avais publié initialement dans mon ancien blog en mars 2020 : https://notre-essenciel.blogspot.com/2020/03/se-lier-damitie-avec-leco-anxiete-une.html
Etant donné l'importance que je lui accorde, j'ai souhaité lui donner une nouvelle visibilité.

Pour en savoir plus sur l'Adaptation Radicale et son groupe francophone :
https://pad.lescommuns.org/hycnochdqkkdhz1gwbon7g?view

Je suis né à Chicago et j'ai grandi là-bas et à Nairobi, au Kenya, dans une famille multiraciale au sein d'une communauté spirituelle résidentielle. Dès mon plus jeune âge, je me souviens de m'être sentie en contact avec des gens d'autres pays et de savoir que mon but dans la vie était de rendre service, de soulager la souffrance et d'apporter de la joie aux autres.
J'ai obtenu une licence et une maîtrise en anthropologie et en sciences sociales à l'université de Stanford et je parle couramment le portugais, le français, l'allemand et l'italien, ainsi qu'un espagnol rudimentaire.

J'enseigne la méditation bouddhiste, la pleine conscience et la compassion au niveau international, en mettant l'accent sur les activistes, les personnes de couleur, les artistes, les éducateurs, les familles et les jeunes. J'ai commencé à pratiquer la pleine conscience en 1997. Ordonnée nonne depuis 15 ans dans l'Ordre de l'Inter-être de Thich Nhat Hanh, je suis maintenant un professeur laïque de Dharma basé à Washington, DC. J'anime des retraites dans le monde entier, j'enseigne la méditation, je soutiens des groupes et des individus et je propose des programmes de pleine conscience aux éducateurs et aux jeunes dans les écoles. Je travaille avec des étudiants du monde entier en leur offrant un soutien individuel permanent, en les rencontrant sur place et en ligne. J'organise également des cours dans des contextes urbains et non résidentiels.

Source : http://www.kairajewel.com/about-kaira-jewel-lingo

En marchant le long des plages de Colombo, au Sri Lanka, une ville de cinq millions d'habitants, les déchets sont partout : bouteilles en plastique, pailles et sacs, mousse, tongs solitaires, récipients de nourriture à emporter, etc.

À un endroit, il y a une forte odeur désagréable, là où une conduite d'égout ouverte se jette directement dans l'océan.

Le contraste entre cette laideur produite par l'homme et la beauté de l'océan étincelant et du vaste ciel coloré est saisissant. Je ressens de la tristesse et de la frustration du fait que notre société de consommation, à laquelle je participe activement, n'est pas plus attentive aux ravages que nous causons aux écosystèmes fragiles.

L'éco-anxiété est l'anxiété face aux catastrophes écologiques et aux menaces qui pèsent sur l'environnement naturel, comme la pollution et le changement climatique.

Le deuil écologique est défini comme « le deuil ressenti en relation avec les pertes écologiques subies ou prévues, y compris la perte d'espèces, d'écosystèmes et de paysages significatifs due à des changements environnementaux aigus ou chroniques ».

Les scientifiques qui assistent au déclin de la Grande Barrière de Corail en Australie font état d'expériences d'anxiété, de désespoir et de désillusion. Dans un article paru en 2014 dans le Guardian, Jo Confino demande : « Pourquoi ne sommes-nous pas effondré.e.s, tordu.e.s de douleur, face à notre capacité de génocide, à l'échelle industrielle, des espèces du monde ? »

Les chercheurs Cunsolo et Ellis suggèrent que "le deuil est une réponse naturelle et légitime à la perte écologique, et une réponse qui pourrait devenir plus courante à mesure que les impacts climatiques s'aggravent".

Avec l'avertissement du GIEC de 2018 selon lequel nous avons jusqu'en 2030 pour changer les choses avant qu'il ne soit trop tard et seulement 18 mois pour stabiliser le changement climatique, et avec des gros titres de plus en plus terribles sur le climat, les incidences de l'inquiétude, de la peur et du désespoir liés au climat, s'intensifient.

Ces émotions ne sont pas pathologiques et ne sont pas non plus un désordre. Elles constituent une réponse saine et réaliste aux réalités terrifiantes et tragiques de notre époque.

Chaque jour, 200 espèces disparaissent. 75% de la glace arctique a fondu au cours des 30 dernières années. Une fonte de 10 % signifierait déjà une crise énorme. La moitié des récifs coralliens du monde sont morts au cours des 30 dernières années. Chaque année, les vagues de chaleur battent un nouveau record, les incendies sont de plus en plus importants et difficiles à maîtriser, et nous constatons des niveaux d'inondation sans précédent.

Photo de Bernard Hermant sur Unsplash

Il existe de nombreux systèmes et phénomènes naturels qui ne seront plus jamais les mêmes. Les humains continuent de brûler des combustibles fossiles et de rejeter des gaz à effet de serre dans l'atmosphère à un rythme "normal", malgré les accords mondiaux tels que l'accord de Paris sur le climat, dans lequel les pays se sont engagés à maintenir le réchauffement climatique en dessous de 2 ℃.

Roger Hallam, co-fondateur de Extinction Rebellion, parle du « décalage carbone », c'est-à-dire des 10 à 30 ans qu'il faut pour que les émissions de carbone actuellement libérées se traduisent par des températures plus élevées. « Même si nous arrêtions de rejeter du carbone dans l'atmosphère demain, nous aurions encore les 30 dernières années de carbone à venir ». Cela signifie que les températures augmenteraient encore de 0,7 ℃, même si toutes les émissions de carbone cessaient demain.

Il existe un certain nombre d'autres processus de « fuite », comme l'augmentation du dioxyde de carbone libéré par le sol lorsqu'il se réchauffe, qui laissent penser que nous ne pourrons pas rester dans la limite de l'augmentation de température de 2 ℃. Cela signifie l'effondrement de la société, l'effondrement économique, la famine, la guerre. « Nous sommes confrontés à la fin de la civilisation », déclare David Attenborough.

L'éco-anxiété, l'éco-culpabilité et l'éco-grief croissants sont naturels et adaptatifs, car nous sommes de plus en plus nombreux à prendre conscience du mal incroyable que nous, les humains, causons à notre planète, aux autres espèces et à nous-mêmes. Ils constituent une réponse intelligente de notre psychisme aux signaux SOS de notre environnement, tout comme nous ressentirions du chagrin à la mort d'un être cher ou si notre communauté était dévastée par une catastrophe naturelle.

Il peut être utile de s'arrêter un moment ici et de remarquer votre corps, de sentir votre respiration. Je ressens le flux de l'inspiration et de l'expiration. Que les informations ci-dessus soient déjà connues ou qu'elles soient nouvelles pour vous, les assimiler peut ne pas être facile. Prenez un moment pour revenir à votre corps, et sentez la terre solide et stable sous vous.

Il peut être utile de vous rappeler que vous n'êtes probablement pas en danger en ce moment. Et même si la situation est extrêmement grave, chacun de nous peut encore faire beaucoup pour changer les choses et influer sur la direction que nous prenons. Veuillez continuer à vous permettre de faire une pause, de respirer et de sentir votre corps, à tout moment pendant la lecture de cet article. Il est important de prendre le temps de sentir ce qui se passe pour vous.

Si le chagrin et l'anxiété sont naturels, ils sont également douloureux et accablants. Le déni est une stratégie d'adaptation pour éviter de les ressentir.

« En ce qui concerne le chaos climatique, l'un des principaux facteurs de déni est notre résistance inconsciente à faire face à la profonde douleur qui accompagne les pertes catastrophiques de vies et de biens dues à l'augmentation des incendies, des ouragans et des inondations, la perte tragique de milliers d'espèces alors que la sixième extinction avance chaque jour, et notre angoisse et notre anxiété lorsque nous anticipons la dévastation croissante prévue par la science du climat. Nous contournons notre douleur émotionnelle en utilisant des défenses psychologiques lorsqu'elle semble trop accablante à supporter ».
Leslie Davenport

Bien que ces mécanismes de déni et de défense fassent partie des éléments que nous avons mis en place pour nous protéger, nous ne commencerons à nous attaquer aux problèmes de la crise climatique que si nous pouvons y faire face et apprendre à vivre pleinement et avec compassion notre chagrin et notre peur. Nous ne pouvons pas prendre des mesures pour protéger notre planète si nous sommes dans le déni de l'existence d'un problème au départ. Comme l'a dit James Baldwin, « On ne peut pas changer tout ce qu'on affronte, mais on ne peut rien changer tant qu'on n'y fait pas face ».

Je crois que la raison pour laquelle le déni est une réponse si séduisante est en partie due au fait que beaucoup d'entre nous essaient de tenir seuls cette réalité immensément perturbante, et que nos systèmes nerveux ne sont pas préparés pour cela. L'immensité de ce qui nous fait face ne peut être adéquatement maintenue qu'en communauté, avec d'autres êtres vivants que nous pouvons tenir, secouer et pleurer, et avec lesquels nous pouvons envisager et imaginer des solutions et des réponses créatives.

Mais beaucoup d'entre nous vivent de plus en plus isolés, passant des heures par jour sur des écrans qui ne nous aident pas à nous sentir vraiment connectés aux autres. Nous sommes vulnérables aux messages qui nous privent de notre puissance et nous convainquent que nous n'avons pas de pouvoir, alors nous nous isolons, nous nous engourdissons et nous nous réfugions dans une sorte de consommation pour trouver un soulagement.

Et non seulement la réalité est difficile à accepter pour nous en tant qu'individus, mais c'est aussi une réalité que notre société, les médias et même certains experts du climat et chercheurs en durabilité s'efforcent de contourner et de nous protéger, pour de nombreuses raisons.

Pour en savoir plus : Lire l'article de Jem Bendell sur l'adaptation radicale, notamment pages 14-18, sur les raisons pour lesquelles certains experts du climat et environnementalistes évitent de partager avec le public la réalité de l'effondrement du climat.

Ce n'est que lentement qu'il devient acceptable de parler de l'ampleur de l'effondrement de la société dû au changement climatique. Un exemple est l'absence quasi-totale de questions sur le changement climatique dans les trois premiers débats présidentiels des démocrates américains et le refus de la Convention nationale démocrate d'autoriser un débat axé sur le changement climatique malgré la pression intense du public.

La culpabilité est une autre émotion courante qui se manifeste en réponse à la crise climatique. Il y a une différence entre un remords sain et un remords malsain. Dans les remords malsains, on reste bloqué dans le passé. Nous ne pouvons pas aller de l'avant parce que nous nous noyons dans notre autocritique et notre jugement sur ce qui s'est passé. Nous ne pouvons pas agir de manière constructive lorsque nous sommes liés par la culpabilité et l'anxiété du climat.

D'un autre côté, un remords profond peut nous amener à nous replier sur nous-mêmes pour ressentir réellement notre chagrin, puis nous faire sortir à nouveau et nous donner l'énergie nécessaire pour agir. Le mouvement vers l'intérieur est la clé. C'est une expérience d'humilité et de prise de responsabilité pour la façon dont nous avons bénéficié de l'ignorance, de la cupidité, de la violence et de la destruction de notre espèce. Il est nécessaire d'en ressentir la douleur. Comme l'écrit Brenda Petersen, « Il n'est jamais trop tard pour aller tranquillement dans nos océans, nos lacs, nos rivières et même nos petits ruisseaux, pour dire aux mouettes, aux pygargues à tête blanche, aux grands hérons, aux saumons, que nous sommes désolés ».

Lorsque nous voyons vraiment comment nous avons contribué à ce préjudice, à cette souffrance, nous sommes déterminés à ne plus y contribuer. C'est le mouvement vers l'extérieur d'un remords sain. C'est l'énergie qui motive des millions de jeunes à élever leur voix lors de la grève mondiale du climat qui s'est tenue en septembre dernier et qui se poursuit. Ou encore tous ceux qui, dans le cadre d’Extinction Rebellion, ont bloqué des routes ou risqué d'être arrêtés lors de la Rébellion internationale d'octobre et qui continuent de protester. Ressentir un remords salutaire pour la destruction de cette belle planète causée par notre espèce libère notre énergie, elle est purifiante et unifiante.

Nous pouvons veiller à ce que notre remords sain ne se transforme pas en culpabilité en prenant des mesures concrètes pour résister, réduire ou atténuer la destruction de nos environnements naturels et agir en solidarité avec les personnes les plus touchées par le changement climatique, celles qui sont marginalisées, pauvres ou qui vivent dans le Sud. Des remords sains nous motivent à modifier notre comportement pour agir afin de protéger la préciosité de toute vie.

La tendance à se replier sur le déni et à s'immobiliser par culpabilité face au déroulement tragique du changement climatique est compréhensible. Mais le fait de se replier ou de se figer par culpabilité n'arrêtera ou ne retardera pas l'effondrement déjà en cours, pas plus que le fait de se mettre la tête dans le sable.

Il est beaucoup plus efficace de répondre à la tendance au repli sur soi avec compassion qu'avec jugement ou honte. Il existe un réel potentiel pour découvrir et développer ensemble des moyens créatifs d'adaptation à cette nouvelle réalité si nous pouvons accepter et nous lier d'amitié avec notre douleur, notre tristesse, notre peur et notre inquiétude.

Dans la présentation vidéo de Jem Bendell sur l'Adaptation Radicale, il reconnaît l'importance d'atténuer le changement climatique, en résistant aux systèmes de nuisance, mais il souligne également la nécessité de s'adapter au changement climatique. Il y a certains changements qui ont commencé et que nous ne pouvons plus arrêter. L’Adaptation Radicale nous invite à apprendre à parler des changements encore plus massifs qui s'annoncent et de la manière dont nous pouvons repenser nos vies et nos sociétés pour faire face à ces nouvelles réalités.

À la fin de la présentation, dans la période de questions, un homme du public a parlé de son voisin qui venait de mourir. Même s'il savait que son voisin était mort, le lendemain matin, lorsqu'il a porté ses ordures sur le trottoir, il est quand même allé, par habitude, chercher les poubelles de son voisin. Il s'est rendu compte qu'il était encore sous le choc. La mort de son voisin n'avait pas encore vraiment eu lieu.

Il a présenté cette histoire comme une métaphore que beaucoup d'entre nous savent, à un certain niveau, que des changements catastrophiques sont à venir, que nos sociétés sont en péril. Mais à un autre niveau, nous ne le savons pas vraiment. Nous sommes encore sous le choc, ou dans le déni. Il a parlé d'un besoin de compassion pour nous-mêmes et pour les autres. Nous sommes tous dans le même bateau, et c'est vraiment difficile. Le fait de toucher à cela peut nous aider à être gentils et à nous soucier les uns des autres et de toutes les façons dont l'éco-anxiété, le chagrin et le choc peuvent agir en nous. Certains d'entre nous peuvent être engourdis, d'autres figés dans la culpabilité. Certains d'entre nous ne sont pas encore conscients de toute l'ampleur de la tragédie qui se déroule.

Le fait de savoir que chacun d'entre nous se trouve dans une sorte de réaction traumatique au plus grand événement traumatique que l'espèce humaine ait jamais connu peut nous aider à nous tenir les uns les autres avec compassion plutôt qu'avec des reproches ou des jugements.

L'auto-compassion en particulier est un outil de résilience climatique qui peut nous aider à faire face à la douleur de l'éco-anxiété et à la tragédie climatique. Kristin Neff cite des recherches effectuées auprès de vétérans rentrant aux États-Unis après avoir vécu en Irak et en Afghanistan. Ce qui a déterminé s'ils avaient ou non développé un syndrome post-traumatique n'était pas la quantité de combats qu'ils avaient subis pendant la guerre mais s'ils avaient ou non de l'auto-compassion. Ceux qui avaient de la compassion pour eux-mêmes n'ont pas développé de syndrome post-traumatique. C'est la clé de notre santé mentale.

Neff suggère trois étapes qui peuvent nous aider à pratiquer la compassion avec nous-mêmes dans les moments difficiles :

• Reconnaître que nous souffrons. Le remarquer et le prendre en compte. Ne pas la nier, ne pas la supprimer et ne pas la repousser.

• Sachez que les émotions douloureuses que nous ressentons, qu'elles soient liées au climat ou non, sont ressenties par tout le monde dans une certaine mesure. Nous ne sommes pas les seuls à vivre cette souffrance. La souffrance que nous ressentons n'est pas lilitée à nous, mais appartient à l'humanité tout entière. Cette étape est importante car notre souffrance peut être tout à fait insupportable si nous nous sentons seul.e.s à la porter.

• Soyons gentil.le.s avec nous-mêmes. Nous pouvons porter nos mains vers notre cœur, ou simplement avec tendresse ou amabilité, nous dire : « Je me soucie de cette souffrance. Je veux être là pour elle et en prendre soin ».

L'idée que nous sommes confrontés à un effondrement est extrêmement difficile à accepter.
On nous a en fait diagnostiqué comme une espèce en phase terminale. Notre tendance est de nier ou de résister à ce diagnostic, mais l'acceptation de la gravité de notre situation peut nous apporter la paix. Cela peut être guérissant et même rafraîchissant. En étant complètement ouverts à toute la gamme de nos émotions concernant le changement climatique, nous pouvons les accueillir et nous lier d'amitié avec eux, afin que le pouvoir qu'ils détiennent puisse être orienté vers une action significative.

Dans le monde que nous avons : Une approche bouddhiste de la paix et de l'écologie,
Thích Nhất Hạnh raconte l'histoire d'une religieuse vietnamienne de haut rang venue visiter le Village des Pruniers, son monastère en France. On lui avait diagnostiqué un cancer en phase terminale et on lui avait donné trois ou quatre mois à vivre. Elle l'a accepté et a décidé de mettre toute son énergie dans la pratique pour être pleinement présente à chaque instant des jours qu'il lui restait à vivre. Elle était consciente de sa respiration, de ses pas et de ses mouvements corporels tout au long de la journée.

Avant de retourner à Hanoi, où elle s'attendait à mourir, une sœur l'a persuadée de se faire examiner en France. Les médecins ont constaté que toutes les zones métastasées de cancer avaient reculé à une seule zone. Elle a vécu pendant plus de 14 ans après qu'on lui ait annoncé qu'elle allait mourir.

Thích Nhất Hạnh écrit :

« Le Bouddha a enseigné que tous les phénomènes sont impermanents ; il y a la naissance, puis la mort. Notre civilisation est aussi comme ça. Dans l'histoire de la terre, de nombreuses civilisations ont pris fin. Si notre civilisation moderne est détruite, elle suit également la loi de l'impermanence. Si notre race humaine continue à vivre dans l'ignorance et dans le puits sans fond de la cupidité comme c'est le cas actuellement, alors la destruction de cette civilisation n'est pas très loin. Nous devons accepter cette vérité, tout comme nous acceptons notre propre mort. Une fois que nous pourrons l'accepter, nous ne réagirons plus par la colère, le déni et le désespoir. Nous aurons la paix. Une fois que nous aurons la paix, nous saurons comment vivre pour que la terre ait un avenir ; pour que nous puissions nous réunir dans un esprit de fraternité et de fraternité et appliquer la technologie moderne qui est à notre disposition, afin de sauver notre chère planète verte. Sinon, nous mourrons d'angoisse mentale, avant que notre civilisation ne s'éteigne réellement. »

Dans son article "Adaptation Radicale : une carte pour naviguer dans la tragédie climatique, le professeur Jem Bendell souligne également la sagesse de l'ouverture au désespoir lié au climat et la transformation positive qu'elle peut entraîner.

« L'éventail des traditions de sagesse anciennes donne une place importante pour le désespoir et la détresse. Les réflexions contemporaines sur la croissance émotionnelle et même spirituelle des personnes en raison de leur désespoir et de leur désespoir s'alignent sur ces idées anciennes. La perte d'une capacité, d'un être cher ou d'un mode de vie, ou la réception d'un diagnostic de fin de vie ont toutes été rapportées, ou personnellement vécues, comme un déclencheur d'une nouvelle façon de se percevoir et de percevoir le monde, le désespoir étant une étape nécessaire dans le processus »
Matousek, 2008

Il y a beaucoup à apprendre des groupes de personnes qui ont subi et continuent à subir l'anéantissement culturel, le génocide, la perte de leurs terres et de leurs cultures. Dans son article, Jem Bendell s'inspire des travaux du théoricien du leadership Jonathan Gosling sur ce que nous pourrions apprendre des autres cultures qui ont été confrontées à la catastrophe, et de leur exemple d'un « espoir plus radical », par opposition à un faux espoir, l'illusion que nos structures sociales actuelles peuvent continuer comme elles le sont actuellement.

En examinant la façon dont les Amérindiens ont fait face à leur déplacement vers les réserves, Lear (2008) s'est penché sur ce qu'il appelle la « zone aveugle » de toute culture : l'incapacité de concevoir sa propre destruction et son éventuelle extinction. Il a exploré le rôle des formes d'espoir qui n'impliquent ni déni ni optimisme aveugle : « Ce qui rend cet espoir radical, c'est qu'il est orienté vers une bonté future qui transcende la capacité actuelle à comprendre ce qu'elle est ».

Il explique comment certains chefs amérindiens ont fait preuve d'une forme d’« excellence imaginative » en essayant d'imaginer quelles valeurs éthiques seraient nécessaires dans leur nouveau style de vie dans la réserve. Il suggère qu'en plus des alternatives classiques que sont la liberté ou la mort (au service de sa culture), il existe une autre voie, moins grandiose mais exigeant tout autant de courage : la voie de l'« adaptation créative ». Cette forme d'espoir construit de manière créative peut être pertinente pour notre civilisation occidentale alors que nous sommes confrontés à un changement climatique perturbateur (Gosling et Case, 2013).

L’Adaptation Radicale est une invitation à chacun d'entre nous à développer cette « excellence imaginative » pour notre propre contexte actuel. Il y a beaucoup de place pour la créativité ici. L'esprit « ne sais pas », l'esprit du débutant enseigné dans le bouddhisme, est maintenant crucial. Nous devons commencer à envisager la manière de construire des structures qui puissent soutenir le changement à venir. Par exemple, Jem Bendell se demande ce que les enfants doivent apprendre dans les écoles pour l'avenir qui s'annonce. Probablement pas ce que la plupart d'entre eux apprennent maintenant.

Avec les pénuries alimentaires massives dues aux anomalies climatiques prévues dans quelques années seulement, Jem Bendell suggère que nous devrions nous pencher sur la manière de cultiver notre propre nourriture en serre et de répondre aux besoins caloriques de base des gens, car les céréales ne seront bientôt plus une source fiable de nourriture. Mais nous ne pouvons pas commencer à avoir ces discussions et à chercher des solutions si nous ne reconnaissons pas et n'acceptons pas d'abord notre diagnostic. Comme l'écrit André Gide, « les gens ne peuvent pas découvrir de nouvelles terres tant qu'ils n'ont pas le courage de perdre le rivage de vue ».

Nous pouvons tous faire quelque chose, et à notre manière. Agir est un moyen de ne pas tomber dans le désespoir. JoAnn Rosen nous parle du pouvoir de l'activisme :

« Des études ont montré que les patients en soins palliatifs qui sont encouragés à s'engager pleinement dans ce qu'ils aiment et ce à quoi ils tiennent vivent souvent beaucoup plus longtemps que prévu, et le font avec plus de bonheur et de paix.
Peut-être que l'activisme, sous quelque forme que ce soit, nous apportera plus que nous ne pourrions l'imaginer : un sentiment accru de connexion, moins de peur, un esprit plus vif, de l'eau pour nos moulins, une communauté plus forte, une fuite de soi. Notre engagement peut être la Voie du Diamant de notre pratique ».

Chacun d'entre nous peut décider de l'action qu'il convient de mener. Il est important que notre action vienne d'un lieu de paix intérieure, et qu'elle apporte de la joie. Elle n'a pas besoin de se conformer aux normes ou aux attentes des autres. Nous pouvons trouver notre passion particulière qui nous éclaire et la mettre au service de la terre, au service du renforcement de notre bien-être collectif.

J'en ai fait l'expérience lorsque j'ai mené une « Deep Time Walk » à Colombo en l'honneur de la grève mondiale du climat le 20 septembre. C'était une marche dans le passé : 4,6 kilomètres pour représenter 4,6 milliards d'années de l'histoire de la Terre. Chaque mètre que nous avons parcouru représentait un million d'années de l'histoire de la Terre. Je n'avais que deux jours pour m'y préparer et je n'avais jamais rien fait de tel auparavant. J'ai fait passer le mot, mais je ne savais pas si quelqu'un se présenterait.

Je ne savais pas si les termes scientifiques complexes du scénario seraient compris, ou pire encore si l'ensemble serait douloureusement ennuyeux. Quatorze personnes se sont présentées, pour la plupart des jeunes. Ils étaient très intéressés : l'énergie était dynamique, vivante, amusante et engagée pendant toute la marche de 2,5 heures.

Dans notre réflexion finale, les participants ont exprimé leur admiration devant la majesté et la créativité de cette planète pleine de ressources, devant tout ce qu'elle a subi et avec une telle résilience ! Ils ont également exprimé leur choc face à la brièveté de notre histoire humaine - seulement le dernier demi-mètre de la marche totale de 4,6 km. Nous avons partagé notre intention de protéger la planète et ses nombreuses espèces, dont la plupart sont beaucoup plus anciennes que les nôtres.

Nous avons appris, entre autres, quand la vie est apparue sur terre et comment différents êtres se sont réunis de manière créative pour donner naissance à de nouvelles formes de vie. Le premier organisme multicellulaire a évolué il y a 2 milliards d'années. L'innovation a eu lieu lorsqu'une bactérie a décidé de ne pas manger une bactérie plus petite, mais plutôt d'inviter les plus petites bactéries à vivre à l'intérieur. Cette décision très intelligente a marqué le début de l'alimentation en énergie des mitochondries dans une cellule plus grande et plus complexe, et cette innovation a radicalement transformé ce qui était possible pour tous les organismes vivants. Elle a permis à de nombreux organismes plus complexes d'évoluer.

C'est bon à savoir : Si vous êtes intéressé, vous pouvez faire l'expérience de cette marche par vous-même, en utilisant l'application Deep Time Walk que vous pouvez télécharger gratuitement. La marche guidée est enregistrée par des acteurs professionnels qui donnent vie à la science de manière poétique et engageante. Je la recommande vivement.

Lynn Margulis écrit : « La vie n'a pas pris le dessus sur le globe par le combat, mais par la mise en réseau. Nous pouvons faire la même chose. Nous pouvons apprendre de nos premiers ancêtres multicellulaires de nouvelles façons de se mettre en réseau et de se connecter afin de s'adapter et de survivre. »

Nos communautés peuvent trouver de nouvelles formes pour faire face à la nouvelle vie que nous sommes et que nous allons rencontrer. Un exemple de cette nouvelle forme est l'Assemblée des citoyens. La quatrième exigence d'Extinction Rebellion est que « le gouvernement doit créer et être dirigé par les décisions d'une assemblée de citoyens sur la justice climatique et écologique ».

Récemment, je suis allé au lac un soir à Anuradhapura, au Sri Lanka. J'étais assis sur un banc alors qu'il commençait à faire nuit. Dans le lac, un grand bouquet d'arbres et de buissons poussait et il y avait une énorme communauté d'oiseaux qui faisaient beaucoup de bruit en s'installant dans leur nid pour la nuit. Et puis, tout d'un coup, ils se sont tous tus en même temps. C'était très dramatique. Peut-être 1000 oiseaux passant d'un cri très fort à un silence soudain.

Une fois le silence tombé, il y avait encore quelques regards ici et là. Peut-être un petit conflit autour de qui dormirait où, et puis le silence à nouveau. Ce n'était donc pas une union parfaite. Mais c'était un enseignement pour moi, j'ai vécu cela comme une sorte de leçon d'unité, l'unicité de cette volée d'oiseaux. Cela doit guider notre réponse à la crise climatique : trouver des moyens d'être ensemble, de travailler, de jouer et d'agir ensemble.

Et non seulement il est important d'être ensemble avec d'autres humains, mais aussi d'être ensemble avec d'autres espèces, avec la nature. Beaucoup de guérison et de perspicacité peuvent surgir lorsque nous nourrissons notre joie et notre plaisir de la beauté du monde qui nous est encore accessible. Un remède important pour nous aider à contenir l'éco-anxiété est de prendre le temps d'être dans la nature, de savourer les couchers de soleil, le chant des oiseaux, la chenille, la fleur, de vraiment accueillir ces précieux cadeaux et d'être présent pour l'incroyable intelligence de la nature qui est encore là.

Ce poème de Mary Oliver rappelle l'incroyable merveille qui existe encore pour célébrer, savourer et protéger.

What Gorgeous Thing / Quelle Belle Chose

I do not know what gorgeous thing
the bluebird keeps saying,
his voice easing out of his throat,
beak, body into the pink air
of the early morning. I like it
whatever it is. Sometimes
it seems the only thing in the world
that is without dark thoughts.
Sometimes it seems the only thing
in the world that is without
questions that can’t and probably
never will be answered, the
only thing that is entirely content
with the pink, then clear white
morning and, gratefully, says so.

Quand j'avais environ 10 ans et que je vivais au Kenya, mon père m'a emmené avec lui en voyage d'affaires à Mombasa. Nous sommes allés dans un village près de la côte et alors qu'il était en réunion, j'ai découvert un grand arbre accueillant avec d'énormes branches très horizontales, parfaites pour grimper. J'ai trouvé une branche sur laquelle je pouvais m'allonger et j'ai pris plaisir à rester allongé en regardant le ciel.

Je me souviens du bourdonnement rassurant des grillons et de la chaleur humide qui m'enveloppait. J'étais totalement en paix en m'allongeant sur cette branche d'arbre. L'arbre était ancien, énorme et je m'y sentais très en sécurité. Je me sentais accepté tel que j'étais, je savais que j'étais à ma place. Le temps a disparu alors que je gisais là, complètement satisfait. J'ai fait l'expérience que tout allait bien, que rien ne manquait, que je pouvais me détendre et être tout simplement.

C'est un moment que je n'ai jamais oublié. La paix et la connexion que j'ai ressenties en m'allongeant sur la branche de l'arbre sont restées avec moi depuis lors de manière très tangible. Elles continuent de me nourrir jusqu'à aujourd'hui.

« Ce n'est que lorsque nous serons vraiment retombés amoureux de la Terre que nos actions jailliront du respect et de la compréhension de notre interdépendance. Pourtant, beaucoup d'entre nous se sont éloignés de la Terre. Nous sommes perdus, isolés et seuls. Nous travaillons trop dur, nos vies sont trop chargées, et nous sommes agités et distraits, nous perdant dans la consommation. Mais la Terre est toujours là pour nous, nous offrant tout ce dont nous avons besoin pour nous nourrir et nous soigner : Le grain de maïs miraculeux, le ruisseau rafraîchissant, la forêt odorante, le majestueux sommet enneigé des montagnes et le joyeux chant des oiseaux à l'aube ». Thích Nhất Hạnh

Voici quelques pratiques qui peuvent aider à se lier d'amitié avec l'éco-anxiété et à soutenir une adaptation radicale.

1. Appel des moments de connexion

Rappelez-vous un moment de connexion, d'aisance, d'appartenance ou d'inspiration que vous auriez pu avoir dans la nature, enfant ou adulte. Un moment où vous avez ressenti un lien profond avec une autre espèce (animale ou végétale) ou vous vous êtes senti protégé et en sécurité dans un endroit particulier de la nature. Sentez dans votre corps maintenant ce que vous avez vécu à l'époque. Connectez-vous avec la bonté et la beauté de ce moment. Laissez-le vous remplir et vous inspirer. Vous pouvez également écrire à ce sujet pour vous aider à vous souvenir de cette expérience et à vous y connecter encore plus profondément. Vous pouvez aussi la partager avec d'autres personnes, en personne ou par écrit.

2. Deux méditations de base

Vous pouvez utiliser cette méditation guidée de 15 minutes pour vous aider à revenir au moment présent, à vous centrer et à vous ancrer chaque fois que vous vous sentez anxieux, craintif ou perdu, distrait et confus.

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Et cette méditation de 10 minutes sur l'auto-compassion vous aidera à être gentil avec vous-même lorsque vous vous sentez accablé, que vous jugez ou critiquez vous-même ou les autres.

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3. Pratique de l'être dans la nature (plus une méditation)

Prenez l'habitude de passer régulièrement du temps dans la nature. Il peut s'agir d'un arbre particulier que vous visitez souvent, d'un endroit en plein air où vous aimez vous asseoir, ou d'une vue que vous aimez admirer. Faites de votre présence à cet endroit un élément régulier de votre emploi du temps, hebdomadaire ou quotidien. Remarquez comme il change, comme il est différent à chaque fois que vous y êtes. Entraînez-vous à être pleinement présent pendant que vous êtes là, en ouvrant chacun de vos sens et en recevant la sagesse de cet endroit. Vous pouvez utiliser cette méditation guidée de 10 minutes comme support pour éveiller la joie et l'aisance dans ce cadre naturel.

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4. Méditation sur l'impermanence

Lorsque nous ressentons la forte émotion de la peur (peut-être du désespoir) concernant l'avenir de notre civilisation, l'avenir de notre planète, cela peut être une cloche de la conscience qui nous rappelle de nous entraîner à examiner en profondeur la nature impermanente de toute chose.

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5. Les ami.e.s de la crise climatique

Si vous ne l'avez pas encore fait, trouvez une personne ou un groupe de personnes avec qui vous pouvez communiquer régulièrement pour vous soutenir mutuellement afin de trouver des moyens de réagir ensemble à la crise climatique. Cet article Medium sur la façon d'avoir une conversation utile sur le changement climatique en 11 étapes est une ressource sur la façon de commencer à avoir des échanges significatifs avec les gens, et peut vous aider à trouver votre tribu. Vous pourriez réfléchir ensemble à la manière dont vous pourriez mener vos propres actions ou vous impliquer dans les nombreux groupes qui travaillent à la réponse à la crise climatique.

Pour en savoir plus : Pour plus d'idées, consultez les sites Earth Holder Community, Extinction Rebellion, Deep Adaptation Forum, One Earth Sangha et Pachamama Alliance Drawdown Initiative. Certains de ces groupes proposent également des cours en ligne auxquels vous pouvez vous inscrire avec vos amis.

Lors d'un récent sommet en ligne sur le traumatisme collectif, j'ai regardé une interview de Karen O'Brian, une scientifique du GIEC, lauréate du prix Nobel de la paix au sein de cet organisme, et consultante sur le projet Drawdown, « le plus complet jamais proposé pour inverser le réchauffement climatique ». Elle a partagé cela :

« Nous sommes en vie au moment le plus important de l'histoire, où nous pouvons faire la plus grande différence... Il y a tellement de potentiel et de possibilités sur cette planète en ce moment pour le changement social. »

Elle a fait référence à l'analyste de systèmes Donella Meadows et à ses recherches sur les points de levier, ou les endroits clés pour intervenir dans un système afin d'y apporter des changements. Elle a expliqué que le fait d'influencer les règles d'un système est un puissant point de levier. Mais un effet de levier encore plus puissant consiste à modifier les objectifs du système, comme cela a été fait avec la Déclaration internationale des droits de l'homme. Et le point de levier le plus puissant de tous est la capacité à transcender les paradigmes. Selon elle, les paradigmes ne sont que des schémas de pensée, bien qu'ils régissent notre monde et notre réalité, si nous pouvons changer les schémas de pensée, nous pouvons tout changer.

Karen O'Brian a poursuivi dans l'interview, affirmant : « Vous comptez plus que vous ne le pensez. Vous êtes toujours en contact avec les gens, votre langage a toujours un effet puissant... Si les humains ont causé le changement climatique, nous pouvons faire quelque chose pour l'arrêter ».

En appliquant les connaissances de la science quantique aux sciences sociales, il est clair que lorsque nous changeons, nous changeons le collectif. Elle s'est interrogée :

« Qui nous fait croire que nous n'avons pas d'importance, que nous sommes juste redondants ? Qui nous fait croire que ce que nous faisons n'a pas d'importance ? C'est la compréhension individualiste, déterministe et atomisée de la réalité. La physique quantique a remis en question tout cela il y a cent ans, mais elle est restée au niveau subatomique. Maintenant, nous avons besoin de la science sociale quantique. Et si nous construisions une science sociale basée sur la physique quantique que nous avons maintenant, et pas seulement sur la science newtonienne classique ? »

« Nous sous-estimons notre capacité de changement social. Ce serait la grande tragédie de notre époque. Que nous soyons arrivés si près de ce point de basculement social mais que nous ayons abandonné et reculé par désespoir ».

Les gens sont capables de se déplacer et de s'impliquer au nom des questions environnementales. C'est ce qui se passe tout autour de nous. À la lumière de l'angoisse que j'ai exprimée au début de cet article, Extinction Rebellion Sri Lanka organise désormais un nettoyage mensuel des plages à Colombo.

Lors de son premier nettoyage, les gens ont ramassé plus de 50 sacs d'ordures sur la plage de Dehiwala. On se réveille un peu partout. Chacun d'entre nous est important et il est temps que chacun d'entre nous joue son rôle pour faire évoluer le paradigme vers un modèle qui valorise tous les êtres vivants et la nature afin qu'un avenir soit possible.

Nettoyage de plage. Extinction Rebellion Sri Lanka

Kaira Jewel Lingo est une professeure de Dharma et une nonne ordonnée depuis 15 ans dans l'Ordre de l'Inter-être de Thich Nhat Hanh. Elle est maintenant basée à Colombo, au Sri Lanka. Elle propose un mentorat spirituel individuel et dirige des retraites à l'échelle internationale, offrant des programmes de pleine conscience pour les éducateurs, les parents et les jeunes dans les écoles, en plus des activistes, des personnes de couleur, des artistes et des familles.