C'est une urgence de Steffi Bednarek

C'est une urgence de Steffi Bednarek

C'est une urgence : propositions pour une réponse collective à la crise climatique

Cet article a été écrit par Steffi Bednarek, psychothérapeute née en Allemagne, ayant grandi au Luxembourg et vivant au Royaume-Uni depuis plus de 17 ans. Elle est membre agréée de la British Association for Counselling and Psychotherapy (BACP). Elle est passionnée par son travail et croit fondamentalement en notre capacité humaine à nous adapter aux circonstances changeantes.

Cet article avait été publié pour la première fois dans le British Gestalt Journal en 2019
Les autres articles de Steffi Bednarek sont disponibles sur son site web

Contrairement au titre qui semble se focaliser uniquement sur la crise climatique, cet article aborde l'ensemble des impacts du capitalisme néo-libéral extractiviste : changement climatique, perte massive de la biodiversité,...
 
Source : https://www.climatepsychologyalliance.org/explorations/papers/448-by-steffi-bednarek
Ce texte a d'abord été traduit automatiquement grâce au moteur de traduction DeepL puis a été corrigé manuellement.
Il avait été publié initialement dans mon ancien blog en avril 2020 :
https://notre-essenciel.blogspot.com/2020/04/cest-une-urgence-de-steffi-bednarek.html
mais il est toujours cruellement d'actualité.

Steffi Bednarek

Avant d'aborder le texte de Steffi, qui nous parle entre autres de l'éco-anxiété, je vous recommande sur ce même thème, de suivre ces 2 personnes plus proches de nous :
Charline Schmerber est psychothérapeute à Montpellier. Elle a lancé entre le 10 septembre et le 10 octobre 2019 une enquête sur l'éco-anxiété dont voici la restitution complète : https://www.scribd.com/document/434781091/Restitution-d-enquete-sur-l-eco-anxiete
Charline a créé un collectif transdisciplinaire pour apporter du soutien aux personnes atteintes d'éco-anxiété qui seront de plus en plus nombreuses. 
Charline fait partie de notre groupe francophone Adaptation Radicale (voir plus bas).
Cécile Entremont est psychothérapeute en Bourgogne. Elle est aussi très active dans le domaine de l'éco-psychologie. Elle a sorti un ouvrage sur le sujet :
S'engager et Méditer en temps de crise en 2016 :
https://www.cairn.info/revue-projet-2017-4-page-93a.html
Si ces thèmes vous parlent, je vous encourage à rejoindre notre groupe francophone Adaptation Radicale qui traite entre autres du thème de l'éco-anxiété : https://pad.lescommuns.org/hycnochdqkkdhz1gwbon7g?view
Voici la raison d'être de notre groupe telle que définie récemment par un travail collectif.

Texte de Steffi Bednarek

Un moment charnière

C 'est une période difficile mais importante pour être en vie en tant qu'être humain en ce moment charnière pour l'avenir de notre espèce. Nous nous dirigeons vers une crise climatique mondiale d'une ampleur sans précédent, avec 97 % de la communauté scientifique qui s'accordent à dire que l'homme est responsable de changements dramatiques dans le système climatique de la Terre (GIEC 2019, Hoggett 2019, Wallace Wells, 2019).
Nous sommes prêts à connaître des niveaux de réchauffement climatique perturbateurs au cours de notre vie et nous avons peut-être déjà franchi un point de basculement irréversible.
Aucun endroit sur Terre ne sera épargné par les conséquences.
Si nous ne réduisons pas considérablement nos émissions de CO2 au cours de la prochaine décennie (GIEC, 2019), nous nous dirigeons vers une crise humanitaire aux conséquences indicibles. Malheureusement, il y a des peuples, des cultures, des animaux et des écosystèmes à bord de cette trajectoire néo-libérale qui ont été traînés ici contre leur volonté.

Dix-sept des 18 années les plus chaudes depuis 136 ans ont toutes eu lieu depuis 2001 (NASA/GISS, 2018). Nous avons assisté ces dernières années à l'augmentation des dévastations causées par les incendies, les inondations et les tempêtes et nous savons que les conditions météorologiques deviendront de plus en plus instables et imprévisibles. Les plastiques fabriqués par l'homme ont contaminé les endroits les plus éloignés et les plus profonds de la planète ; les calottes glaciaires fondent ; les océans s'acidifient et les taux d'augmentation du niveau de la mer laissent penser qu'ils pourraient bientôt devenir exponentiels. Ce sont les conditions parfaites pour des boucles de rétroaction, qui vont accélérer le rythme du changement.

Le rapport du GIEC (Groupe d'experts intergouvernemental sur l'évolution du climat) décrit un réchauffement de 1,5°C comme « dangereux », un réchauffement de 3°C comme « catastrophique » et un réchauffement dépassant les 4°C comme « inconnu, au-delà du catastrophique » (GIEC, 2018). Aucun pays n'est actuellement en voie d'atteindre l'objectif d'émissions de CO2 nécessaire pour maintenir le réchauffement de la planète au minimum de 1,5°C, fixé dans l'accord de Paris. En fait, les émissions mondiales augmentent au lieu de diminuer. Le groupe d'impact climatique de l'Université de Washington prévoit un réchauffement d'au moins 3°C d'ici 2080 (Mote et Salate, 2009). Ce que cela signifie pour notre vie et celle de nos enfants est tellement effrayant à envisager, que cela me brise le cœur de penser à ce que ma fille - ce que tous nos enfants - devront affronter.

Jusqu'à un million d'espèces sont menacées d'extinction dans le monde. (Balvanera 2019, WWF, 2018). Au Royaume-Uni, des rapports (Carrington, 2019) indiquent l'extinction d'un quart de tous les mammifères et de près de la moitié de tous les oiseaux dans un avenir proche.

Dans le monde, environ 360 millions de citadins vivent dans des régions côtières situées à moins de 10 mètres au-dessus du niveau de la mer. En fait, 15 des 20 mégalopoles du monde sont menacées par l'élévation du niveau de la mer et par des tensions côtières (Centric Lab 2019).

Les pays qui sont les moins touchés par les effets néfastes du climat seront probablement confrontés à une augmentation des migrations. La Banque mondiale affirme qu'en raison du changement climatique, les pays doivent se préparer à accueillir 140 millions de personnes déplacées à l'intérieur de leur propre pays, en plus des millions de réfugiés internationaux d'ici 2050 (Banque mondiale, 2018). Il s'agit là d'un terreau idéal pour l'autoritarisme, le totalitarisme et le fascisme. Nous voyons déjà les effets des politiques frontalières hostiles dans les pays du Nord.

Les sécheresses, les inondations, les tempêtes et les changements de température en général peuvent facilement entraîner de mauvaises récoltes, des famines, de la malnutrition et exercer une pression trop forte sur les chaînes d'approvisionnement alimentaire vulnérables.

Bien sûr, ce sont ceux qui souffrent déjà de l'inégalité sociale, de la pauvreté et de la marginalisation qui ressentiront le plus les conséquences du changement climatique. Les populations du Sud vivent déjà ces menaces comme une réalité.

Au Royaume-Uni, les chiffres du gouvernement montrent que plus de 14 millions de personnes, dont 4,5 millions d'enfants, vivaient dans la pauvreté en 2018 (Butler, 2018). Avec l'augmentation des prix des denrées alimentaires, ce nombre augmentera de manière exponentielle (Centric Lab, 2019). Et ce, malgré le fait qu'ils contribuent peu au problème. Les pauvres consomment beaucoup moins que les plus riches, utilisent davantage les transports publics, voyagent moins, consomment moins d'énergie domestique et consomment moins de produits de consommation courante. L'injustice climatique et la concurrence pour des ressources plus rares sont susceptibles d'élargir les écarts sociaux qui existent déjà dans nos sociétés et d'augmenter le risque de troubles sociaux.

Les climats plus chauds augmenteront également les risques sanitaires par la pollution, les décès liés à la chaleur, la malnutrition ou l'introduction de nouvelles maladies dans des zones dont les communautés ne sont pas suffisamment adaptées. Rien qu'en 2003, l'Europe a connu une vague de chaleur estivale qui a entraîné 70 000 décès (Centric Lab, 2019).

Compte tenu de cette combinaison diverse de facteurs de stress et de notre manque de mobilisation, certains universitaires (Bendell, 2018) prédisent un effondrement social à court terme et appellent les sociétés à s'y préparer. Dans son document très discuté sur l’« adaptation radicale », le professeur Jem Bendell (2018) a rompu avec les conventions universitaires et a expliqué ce que signifierait un effondrement social lié au climat en termes de choix éthiques et humanitaires auxquels nous pourrions être confrontés. Que serions-nous prêts à faire pour protéger nos enfants ? Serions-nous prêts à tuer quelqu'un pour défendre nos biens ou nos ressources alimentaires ? Regarderions-nous les gens mourir ? Bendell a été critiqué pour son alarmisme, mais ces questions révèlent qu'il y a une dimension psychologique au débat sur le climat. Comment nous préparons-nous psychologiquement à l'incertitude et aux défis que l'avenir nous réserve ? Quelles capacités psychologiques devons-nous encourager et qu'est-ce qui nous aide à supporter ces nouvelles insupportables ? Et surtout : qu'est-ce qui nous empêche de nous mobiliser pour un changement radical à la lumière de ces faits ?

L'approche positiviste n'a pas porté ses fruits. Pendant des décennies, la communauté scientifique a supposé que nous sommes des créatures logiques et raisonnables qui ajusteront leur trajectoire si nous disposons d'informations claires. Nous connaissons les risques du changement climatique depuis plus de 50 ans et pourtant, près de la moitié des émissions mondiales de CO2 ont été rejetées dans l'atmosphère au cours des 35 dernières années (Ritchie et Roser, 2017), au cours de notre vie et sous notre surveillance. Les réactions irrationnelles, chaotiques et émotionnelles de la nature humaine ont été tenues à l'écart de l'histoire, ce qui signifie que notre capacité humaine de déni, de corruption et de déviation n'a pas été prise en compte. Nous payons un prix énorme pour cette myopie.

L'incapacité à reconnaître la complexité de la psyché humaine n'est plus viable. Le changement climatique fait tomber les frontières artificielles que nous avions tracées entre nous et le monde, entre ce qui est personnel et ce qui est public, entre les données scientifiques et notre réaction humaine faillible à ce phénomène. Il est temps d'élargir l'objectif et de s'occuper de l'interconnexion entre la vaste et sauvage âme humaine dans son enchevêtrement avec un monde qui ne nous permet plus de le réduire à une simple toile de fond. Les effets du changement climatique sur notre santé mentale et, par conséquent, sur notre capacité de réaction psychologique au cours des prochaines années, modifieront l'état du monde, d'une manière ou d'une autre. Il est temps que la profession de psychothérapeute permette au monde d'entrer dans nos pensées, nos théories et nos salles de consultation.

L'éco-anxiété et la normalité maligne

Au cours des dernières décennies, la dépression et l'anxiété se sont répandues comme une traînée de poudre dans le monde occidental. De plus en plus de gens ont le sentiment que quelque chose ne va pas sans pouvoir le nommer. La peur et le désespoir que ressentent certains individus en réponse aux menaces écologiques, sociales et culturelles auxquelles nous sommes confrontés, ont reçu une étiquette. L'éco-anxiété est le nouveau mot à la mode qui fait le tour des professionnels de la santé mentale conscients du climat. Il est souvent utilisé comme synonyme d'anxiété face au changement climatique. Je décrirais l'éco-anxiété comme une détresse psychologique (mentale, émotionnelle, somatique) accrue en réponse à l'urgence climatique. L'American Psychological Association (2017) fait référence à l' « éco-anxiété » comme un effet probable du changement climatique sur notre santé mentale. Le terme « anxiété » peut toutefois être trompeur, car la gamme des symptômes est beaucoup plus variée. Elle peut, dans des cas plus graves, se manifester par des réactions de traumatisme, de dépression, d'anxiété, d'insomnie, de crises de panique, etc. mais se manifeste plus fréquemment par des niveaux plus élevés d'anxiété générale, des sentiments de choc, la peur de l'avenir, des sentiments de chagrin, d'impuissance et d'engourdissement. Ces manifestations sont des ajustements créatifs aux circonstances actuelles et, en général, un signe que nous sommes vivants et sensibles à notre contexte.

Il est important de souligner que l'éco-anxiété n'est pas une maladie ou un « état » au sens clinique du terme. L'urgence climatique est extrêmement effrayante à envisager et l'anxiété est une conséquence inévitable de la confrontation avec les faits. La peur est une émotion saine et ne devient problématique que si les conditions nécessaires pour que les individus soient entendus et soutenus sont absentes. La détresse à la lumière du changement climatique est donc une réponse tout à fait appropriée à une situation dangereuse. Le traitement approprié se situe au niveau de la société et nécessite une action politique décisive pour réduire les émissions de CO2 plutôt qu'une approche individualisée et introspective. Si l'éco-anxiété est traitée comme une pathologie, alors « les forces du déni auront gagné », écrit Graham Lawton (2019) du New Scientist et poursuit en disant « ce à quoi nous assistons n'est pas un tsunami de maladies mentales, mais une manifestation de bon sens attendue depuis longtemps ».

Si l'éco-anxiété est la figure, alors elle découle d'un terrain dysfonctionnel de normalité maligne. C'est le champ phénoménologique dans lequel l'individu est contextualisé et non l'individu qui a besoin d'attention. Ce champ a été réduit et épuisé pendant trop longtemps, alors que l'attention se focalisait sur l'individu. Les effets de cette attaque sur notre terrain ont été trop souvent détournés ou ignorés par notre profession. Le changement climatique nous oblige à reconnaître que notre sentiment de bien-être est intimement lié à celui de notre environnement écologique. C'est peut-être le sol qui doit devenir figuratif maintenant.

La « solastalgie », un terme inventé par le philosophe Glenn Albrecht (2005), est étroitement liée à l'éco-anxiété et fait référence à la douleur existentielle ressentie lorsqu'un lieu d'appartenance est soumis à une dégradation de l'environnement. Le préjudice psychologique qui frappe les individus, les communautés ou la société lorsque leur « chez-soi » environnemental disparaît ou lorsque les liens sains entre les personnes et leur environnement écologique sont rompus est certainement connu des cultures indigènes du monde entier et est reconnu dans les sociétés occidentales depuis un certain temps (Mitchell 1946).

Un autre terme fréquemment utilisé en relation avec l'urgence climatique est « stress pré-traumatique » ou « syndrome de stress pré-traumatique », un terme qui a été inventé par le psychiatre américain Lise van Susteren (2017). Elle le décrit comme une version avant-gardiste du Syndrome de Stress Post-Traumatique classique, qui pour la plupart d'entre nous qui vivons dans les pays du Nord, concerne un traumatisme anticipé plutôt qu'un traumatisme déjà vécu. Pour Zhiwa Woodbury (2019a), le « traumatisme climatique » représente un ordre de traumatisme entièrement nouveau, car il interagit de manière dynamique avec toutes les catégories de traumatismes antérieurs et peut déclencher les traumatismes personnels, culturels et intergénérationnels résiduels que nous portons en nous. Il suggère que nous vivons dans une sphère de traumatismes, qui se caractérise par des traumatismes envahissants et interpénétrants qui inhibent nos capacités innées à répondre à des dangers évidents (Woodbury 2019b). Il semble que nous n'ayons pas encore développé de méthodes sophistiquées pour traiter les formes collectives de traumatismes qui traversent encore le tissu social. Les blessures intergénérationnelles, comme la séparation entre nous et la terre vivante par exemple, peuvent être si profondes que nous ne réalisons même pas qu'elles existent. Glendenning (1994) appelle la déchirure entre nous et le monde, « traumatisme originel » et décrit comment ce sentiment d'isolement qui en résulte a été complètement normalisé dans la société occidentale.

J'ai abordé le sujet de l'éco-anxiété et du traumatisme climatique dans une interview d'actualité de la BBC et dans un article ultérieur de Therapy Today (Bednarek 2019). J'ai exprimé mon inquiétude quant à l'utilisation d'un langage clinique, tel que « éco-anxiété » ou « syndrome de stress pré-traumatique » pour décrire la souffrance humaine sauvage et non domestiquée en relation avec le déclin de notre écosystème. Alors que les termes cliniques peuvent communiquer des dynamiques complexes et tracer le terrain psychologique, l'utilisation du langage clinique appelle souvent une réponse clinique. Les symptômes sont alors considérés comme le signe d'un dysfonctionnement individuel qui doit être réparé, de la même manière que nous utilisons un désherbant pour lutter contre les plantes indésirables. Cette attitude de réparation est en accord avec notre culture héroïque (basée sur le succès et la réussite), notre vision individualiste et notre croyance dans le progrès qui forme la toile de fond d'un paradigme qui nous coûte la Terre.

Il existe toute une industrie de livres d'auto-assistance et d'interventions thérapeutiques rapides consacrée à l'éradication des sentiments indésirables dans notre culture. Les compagnies pharmaceutiques ont créé un marché qui nous fournit les moyens de calmer notre douleur, nous ramenant doucement à un état de sommeil et de léger mécontentement. Certaines formes de thérapie et de santé alternative semblent viser un apaisement similaire. Même les pratiques de pleine conscience sont souvent décontextualisées et utilisées pour disperser le malaise qui nous appelle d'une profondeur apparente lointaine. Mais que faire si nos symptômes sont notre dernier lien effiloché avec la santé mentale ? Et s'ils étaient la dernière bouée de sauvetage qu'il nous restait pour rééquilibrer nos vies et nos communautés ?

Dans mes écrits, j'essaie de m'élever contre l'attaque culturelle persistante contre le lien sacré que notre deuil peut tisser entre nous et le monde. Dans les moments précieux, lorsque je laisse mon cœur s'ouvrir à toutes les pertes du monde, lorsque je ressens le poids de ma honte, de ma colère, de mon impuissance et de l'amour doux-amer et du désir d'un monde auquel je n'ai pas assez appartenu, dans ces moments sacrés, je ne reconnais pas les termes cliniques comme des mots qui rendent justice à la beauté sauvage et à la majesté de ma résonance avec le monde. En fait, ces termes me paraissent être une insulte. Une terminologie réductrice, basée sur une vision positiviste du monde, réduit ma nature humaine à une existence étroite. Je considère donc comme un acte de rébellion de l'âme d'utiliser un langage poétique, partout où je le peux, afin de me rappeler à moi-même et aux autres la magnificence et la diversité de l'âme humaine.

Quels que soient les mots que nous choisissons pour décrire notre détresse par rapport à un monde en déclin, le plus grand problème auquel nous sommes confrontés n'est pas l'anxiété, mais une forme maligne de normalité qui se caractérise par un état collectif de déni. L'amnésie de masse et l'anesthésie sont les menaces qui pèsent sur le monde tel que nous le connaissons. Nous avons oublié comment vivre en bonne relation avec la Terre et avec les autres et nous engourdissons la douleur qui résulte de tant de vide. Le dysfonctionnement réside dans l'absence de mobilisation adéquate face au danger. Le problème urgent pour notre profession n'est donc pas l'éco-anxiété, mais l'absence d'éco-anxiété.

Comment pouvons-nous inviter l'état du monde dans la conversation ? Comment rendre figurée la normalité maligne, surtout si le thérapeute et le client participent tous deux aux mêmes formes de déviation ? Comment faire le deuil de quelque chose que nous ne réalisons peut-être même pas que nous avons perdu ? Ces questions posent à notre profession des problèmes sans précédent qui n'ont certainement pas de réponses linéaires. Si nous attendons qu'il soit trop tard et que nous continuons à nous entendre avec le Business As Usual, nous risquons d'avoir très bientôt sur les bras une crise de santé mentale à l'échelle mondiale, dont les thérapeutes et les clients ne seront pas du tout préparés à en supporter les conséquences.

Déviation collective, déni, désaveu et un sain sentiment de honte

Je ne doute pas un instant que la plupart des gens se préoccupent de l'environnement et souhaitent que le changement climatique ne se produise pas. La plupart des gens se soucient profondément de l'environnement et souhaitent que leurs enfants aient un avenir sûr. Alors, qu'est-ce qui ne va pas ? Nous savons que nous faisons partie du problème - et pourtant nous ne semblons pas agir comme si nous pouvions faire partie de la solution. Nous nous comportons comme si quelqu'un d'autre allait venir et faire disparaître tout cela.

Le Guardian a récemment publié des données qui révèlent que pas plus de 20 entreprises sont responsables d'un tiers des émissions de CO2 dans le monde (Taylor et Watts, 2019). On nous a vendu l'histoire individualiste selon laquelle nous devrions recycler davantage et utiliser des ampoules à faible consommation d'énergie, alors que les grandes entreprises ont sciemment conduit la crise climatique à ce point catastrophique pour l'humanité. Elles ont dépensé des milliards chaque année pour faire pression sur les gouvernements et cacher les effets que leurs entreprises ont eus sur l'environnement (Taylor et Watts, 2019). Bien que cela illustre les puissants intérêts investis qui maintiennent les gens dans l'ignorance et les concentrent sur les affaires courantes, nous ne pouvons pas rejeter toute la faute sur l'industrie des combustibles fossiles. Nous connaissons tous les dangers du changement climatique depuis des décennies et nous avons choisi de faire l'autruche. Il était commode de ne pas creuser trop profondément.

L'espoir est devenu un mécanisme de défense qui a un coût élevé. La confiance aveugle dans le fait que tout ira bien à la fin, que les mauvaises choses n'arrivent qu'à d'autres personnes dans des endroits éloignés ou qu'une grande solution sera trouvée par des personnes intelligentes, ressemble à l'attitude d'un enfant qui fait des vœux pieux. Robert Bly (1996) nous dit que nous vivons dans une « société de frères et sœurs », dans laquelle les adultes ont régressé en adolescents qui refusent de grandir. Il illustre comment les valeurs de la société moderne ont encouragé l'adolescence par rapport aux devoirs de la citoyenneté. Les normes sociétales ne demandent plus aux citoyens d'être honorables, généreux et nobles, mais encouragent la compétition et la satisfaction personnelle.

Mais ce sont des adultes dont nous avons besoin maintenant. Nous avons besoin de personnes qui soient prêtes à supporter le pétrin insupportable dans lequel nous nous trouvons, à se montrer pleinement, à se mobiliser et à offrir ce qu'elles peuvent, non pas parce qu'il y a une garantie de réussite, mais parce que c'est la bonne chose à faire. Ce n'est pas le moment de faire semblant et d'attendre que quelqu'un d'autre s'en occupe. Ce que l'époque actuelle appelle, c'est la transformation culturelle d'une position d'adolescent en une maturité, où nous nous mobilisons dans nos manières humaines fragiles, faillibles, imparfaites et offrons ce que nous pouvons pour être au service de quelque chose de plus grand que nous-mêmes. Nous avons tous des dons et des ressources que nous pouvons mettre à profit. Agir comme si nous étions importants est une forme de rébellion de l'âme contre tant d'engourdissement et de déviation culturelle.

Cependant, les mauvaises nouvelles ne sont pas si nombreuses que cela. Ce que nous pouvons apprendre de la mythologie, c'est qu'en regardant droit dans l'enfer, nous finirons par nous transformer en pierre. Psychologiquement, nous avons tendance à nous dissocier lorsque nous nous sentons incapables de faire face à l'énormité des défis auxquels nous sommes confrontés. Grâce à un processus que la psychanalyste Sally Weintrobe (2013) décrit comme un « désaveu », beaucoup sont capables de s'engager rationnellement avec les données sur le changement climatique, tout en niant l'impact total de ces données sur leur vie. Les préjugés positifs, les vœux pieux, le déni, la rationalisation, la dissociation ou l'engourdissement sont autant de moyens de détourner l'attention des sentiments insupportables auxquels nous devons faire face. Ces mécanismes maintiennent nos connaissances cognitives séparées de notre expérience ressentie et vécue, de sorte que nous pouvons rester partiellement endormis, sans urgence ni motivation à nous mobiliser. Plus la réalité est systématiquement déformée ou évitée de cette manière, plus l'anxiété s'accumule inconsciemment et le besoin de distorsion supplémentaire augmente. Bien que ce processus nous aide à maintenir un équilibre émotionnel, il a un coût élevé pour la Terre. Lorsque cette défense n'est plus possible, il y a soit une défense supplémentaire par la colère et l'agression, soit un effondrement de la défense, ce qui risque de provoquer de l'anxiété. Le sentiment d'anxiété peut donc être le signe qu'il y a suffisamment de soutien dans le sol pour permettre à une déviation rigide de se dissoudre.

Plutôt que d'essayer de débarrasser les gens de leur anxiété, les thérapeutes peuvent aider les individus et les communautés à construire des espaces d’accueil solides qui permettent d'exprimer et d'explorer tout le spectre des émotions, sans s'effondrer en dessous ou se détourner. Il existe une gamme émotionnelle dans laquelle la plupart des gens peuvent entretenir des sentiments forts sans toutefois se dissocier et s'engourdir à une extrémité du spectre ou paniquer aveuglément à l'autre. Cette fenêtre de tolérance (Siegel, 1999) entre l'hyperexcitation et l'hypoexcitation décrit la fourchette dans laquelle nous pouvons nous engager avec des vérités difficiles tout en restant connectés. Les thérapeutes formés au travail sur les traumatismes sauront comment soutenir l'autorégulation tout en faisant face à des sentiments difficiles. Mais pour être en mesure de soutenir les autres, les thérapeutes devront faire face à leurs propres déviations et au déni de ce qui est à venir dans un avenir pas si lointain. Il est nécessaire de créer des espaces où nous pouvons nous soutenir mutuellement.

Au moment où nos défenses s'affaiblissent, la honte peut venir à notre rencontre aux portes du rétablissement. La honte, ce sentiment impopulaire et indésirable qui nous oblige à rendre compte de nos actes, a eu beaucoup de mauvaise presse, et cela n'est pas surprenant. La honte toxique est responsable d'une quantité considérable de souffrances. Je ne fais pas la publicité d'une culture du blâme et de la culpabilité, mais je m'intéresse plutôt à l'aspect de la honte, qui nous aide à réguler notre sentiment d'appartenance et nous défend contre une perte de contact dans la relation (Erskine, 1994). Cet aspect de la honte nous oblige à rendre des comptes et nous demande de faire amende honorable afin de réparer la rupture que nos actions ou nos non-actions ont provoquée. La honte est liée aux normes sociétales, aux tendances culturelles et aux valeurs des groupes et sous-groupes auxquels nous appartenons. Nous ressentons de la honte lorsque nous avons enfreint ces normes et la honte peut donc être considérée comme le sentiment qui régit les relations et la cohésion du groupe.

Peut-être que notre groupe humain a suivi les mauvais dieux jusqu’à chez eux. Le degré de honte que nous ressentons pour notre participation à un système qui détruit nos moyens de subsistance semble minime, alors que le sentiment de honte concernant l'image corporelle, la réussite professionnelle, le prestige personnel ou les possessions est à son comble. Alors que de nombreux clients se sentent torturés par les comparaisons défavorables avec leurs pairs, je n'ai jamais entendu un client parler de la honte qu'il porte pour sa contribution au génocide des espèces, de la responsabilité des horreurs que ses enfants et petits-enfants sont susceptibles de rencontrer ou de la honte de détruire l'écologie locale par l'utilisation de désherbants dans ses jardins. Cette forme de honte est si lointaine que la plupart d'entre nous ne peuvent pas la ressentir car elle serait liée aux valeurs de relation et d'inter-être avec le monde plutôt qu'aux valeurs du matérialisme et du consumérisme. Le diagnostic pour quelqu'un qui n'a aucune honte est celui d'un psychopathe et, chose choquante, les critères de diagnostic du trouble de la personnalité antisociale dans le DSM-V (2013,p.661) semblent décrire notre relation à la Terre de manière assez précise.

Je me demande s'il est nécessaire de créer des espaces de soutien qui nous permettent d'explorer notre honte par rapport à nos attitudes envers les présences plus qu'humaines et les générations à venir. Comment pouvons-nous nous permettre de reconnaître la perspective d'une dévastation écologique et de ressentir les dommages que nos choix de vie et nos options de commodité causent aux formes de vie autres qu'humaines et à l'avenir de nos enfants sans devenir paralysés ? C'est une question que nous devons nous poser en tant que profession et qui peut nécessiter l'élargissement de nos théories et de nos pratiques.

La rébellion des âmes : Re-clamer, Re-ensauvager, Re-imaginer, Re-donner de l'âme à la culture de la psychothérapie

En plus des mécanismes individuels de déviation, les valeurs hédonistes et individualistes de la culture occidentale ont également eu leur effet soporifique sur nous. Nous avons collectivement anesthésié une grande partie de notre expérience humaine afin de nous adapter à la machinerie de la croissance capitaliste (Bednarek, 2018). Le capitalisme est devenu un mode de vie qui se manifeste dans le tissu de notre existence quotidienne. Il s'est infiltré dans nos villes, a troqué l'idée de communauté contre celle d'individualisme, donne la priorité aux modes de vie pratiques par rapport à leurs conséquences, nous a vendu des histoires sur ce que « nous méritons » et ce qui constitue une vie heureuse, tout en nous aliénant la terre et les uns les autres. Il est devenu partie intégrante de nos relations, de nos mariages et de la façon dont nous nous entendons entre nous et avec nous-mêmes.

Des choses horribles se sont normalisées dans notre domaine d'acceptabilité. Trop souvent, la machine capitaliste nous a obligés à renoncer à nos satisfactions humaines primaires au profit d'un travail dénué de sens qui fait de nous des producteurs et des consommateurs de biens ou de services remplaçables. Notre expérience de la vie et notre estime de soi sont souvent réduites à des parcours professionnels et nous nous décrivons souvent en termes d’intitulé de poste. Beaucoup de gens se sentent inutiles, mais se sont habitués à ce niveau d'insulte à leur âme. Nous ne sommes certainement pas faits pour détester les lundis, vivre le week-end et les « happy hours » et pour lever les mains en silence pour pouvoir parler. Nous ne sommes certainement pas faits pour être à l'intérieur par une belle journée et éclairer la magnificence du ciel sombre avec des néons.

Nous attaquons l'intégrité de notre nature humaine sur un plan systématique, en négligeant presque tout ce qui nous procure une profonde satisfaction, comme la participation aux rythmes de la nature, le fait d'être tissés en communauté, l'expression de notre vivacité par le toucher, le chant et la créativité sauvage et non domestiquée. Les gestes qui nous ont rendus humains depuis des millénaires ont fait place à l'assise devant un écran d'ordinateur jour après jour. Nous rentrons ensuite à la maison et regardons la télévision, faisons des achats en ligne, nous nous saoulons le week-end et planifions des excursions occasionnelles dans la nature comme une forme de terrain de jeu. Est-ce là l'expression de ce que nous sommes censés être à l'apogée de la civilisation ?

Beaucoup de gens ne peuvent pas tolérer ce niveau de privation d'âme et de sens sans s'engourdir - et pourtant, une bonne santé mentale est surtout considérée comme la capacité à fonctionner sans symptômes dans le cadre du paradigme capitaliste (Bednarek, 2018).

Mais comme tout toxicomane rétabli peut vous le dire, il arrive un moment où les hauts se transforment en bas, où la réalité niée et tous les dommages qui ont été faits s'effondrent. C'est à cette heure tardive qu'un point de basculement signale que, au nom de la survie, l'âme doit trouver un moyen de rentrer chez elle. La prise de conscience d'un effondrement imminent peut donc être l'occasion de s'ouvrir à des questions de sens plus profondes que nous remettons généralement à plus tard.

Le concept de croissance post-traumatique, nous dit que des changements psychologiques positifs et de grande portée peuvent se produire suite à l'expérience de l'adversité. Dans cette optique, le désespoir climatique peut nous inviter à retrouver une vie plus pleine. Nous pouvons acquérir une présence, une profondeur, un courage et une sagesse plus grands en étant prêts à franchir la porte de la souffrance anticipée. Si nous sommes capables d'éprouver un stress pré-traumatique, alors nous pouvons également nous développer grâce à un processus de croissance pré-traumatique. Les gens se comportent souvent avec générosité dans des circonstances difficiles, en prenant soin les uns des autres, en improvisant de manière créative, en établissant des liens d'une manière qu'ils n'auraient peut-être pas pu faire dans la vie de tous les jours. Et parfois, il se dégage de ces liens quelque chose de si beau que l'histoire de ce que nous sommes peut changer fondamentalement.

Le poète Wendell Berry nous rappelle que « l'obscurité aussi fleurit et chante, et est parcourue par des pieds et des ailes sombres » (1999, p.102). Miriam Greenspan, semble être d'accord lorsqu'elle décrit les émotions sombres comme des enseignants spirituels potentiellement profonds. Elle dit : « Notre salut est dans notre inter-vulnérabilité, car la conscience de la mutualité de la souffrance nous pousse à chercher des moyens de guérir l'ensemble, plutôt que de nous enfermer dans une bulle de déni et d'individualisme impossible »(Greenspan, 2008).

Les actes de rébellion sont nombreux et l'un d'entre eux peut être de s'inviter les uns les autres pour se briser le cœur. Le deuil est le principal moyen d'adoucir le cœur. Il soulage les endroits endurcis en nous et nous aide à nous souvenir de ce que nous avons sacrifié. Le deuil est imprégné de force vitale et a une qualité subversive caractéristique, « sapant l'accord discret de notre société selon lequel nous nous comporterons et maîtriserons nos émotions ». Il déclare notre refus de vivre engourdis et petits (Weller 2015, p.9). Si nous laissons le chagrin qui se cache sous notre engourdissement nous toucher, nous pouvons ramener notre humanité exilée chez nous et devenir plus intimes avec l'état du monde. Je considère cet acte de réclamation comme une forme de rébellion de l'âme.

Dans « The Wild Edge of Sorrow », Francis Weller (2015) écrit : « Le chagrin et l'amour sont des sœurs, tissées ensemble depuis le début. Leur parenté nous rappelle qu'il n'y a pas d'amour qui ne contienne pas de perte et qu'aucune perte ne soit un rappel de l'amour que nous portons pour ce que nous avons autrefois tenu pour proche » (Weller, 2015 p.16). Et bien sûr, le changement durable ne naît pas de la peur, mais de notre amour profond pour la Terre et pour les autres. Si nous ouvrons nos cœurs vulnérables à la douleur de ce que nous risquons de perdre, nous ouvrons également la porte à notre gratitude pour ce que nous chérissons, tant que nous le pouvons encore.

Le deuil est donc un élément inévitable pour faire face à l'époque actuelle. Personne n'y échappe. Nous sommes tous confrontés à une perte après l'autre avec chaque nouvelle espèce qui disparaît. Que nous soyons médecin ou patient, conseiller ou client, enseignant ou élève, que nous soyons riches ou pauvres, la crise de l'environnement nous rappelle notre nature humaine vulnérable commune. La question n'est pas de savoir si nos cœurs seront brisés ou non, mais quel sens nous attribuons à un cœur brisé. Suivons-nous notre désir de recoller les morceaux et de garder ce cœur vulnérable avec vigilance, ou bien renforçons-nous les muscles de notre cœur pour qu'il grandisse et se développe ? Cherchons-nous des moyens d'éviter la souffrance ou apprenons-nous à supporter la douleur ? Comment pouvons-nous nous aider mutuellement à découvrir ce qui se cache de l'autre côté du cœur brisé ?

Bien sûr, nous ne pouvons laisser entrer la douloureuse vérité que si nous avons des moyens de traiter notre deuil. Nous devons donc nous rappeler que le deuil n'est pas censé être privé ; il a toujours été commun (Weller 2015). Il n'est pas censé être une expérience solitaire et isolée que nous n'exprimons que dans l'atmosphère feutrée du cabinet d'un psychothérapeute.

Il est intéressant de noter que la plupart des salles de thérapie privées ne sont pas aménagées pour permettre aux parties les plus sauvages de la nature humaine d'émerger. Elles ne permettent que rarement de supporter les lamentations qui doivent être faites pour certains, ou les accès de rage brutale et indomptée. L'environnement du cabinet thérapeutique lui-même fait en sorte que les clients gardent souvent la gamme d'expression de leur humanité contenue dans des larmes silencieuses, qui peuvent être essuyées avec des mouchoirs en papier facilement disponibles. En contenant si étroitement notre nature humaine, nous pouvons perdre une partie de notre magnificence, de notre puissance et de notre grandeur dans l'échange. Je me demande donc s'il ne faudrait pas revoir certains aspects du soutien que nous sommes en mesure d'offrir dans notre profession. S'il ne fait aucun doute que certaines personnes auront besoin de la sécurité d'un soutien individuel et de l'expertise clinique d'un psychothérapeute bien formé, d'autres pourraient avoir besoin de la communauté comme antidote à l'individualisme extrême auquel nous avons tous été soumis. Après tout, une blessure collective peut nécessiter une guérison collective.

En temps de crise, nous avons la possibilité et peut-être la responsabilité de ré-imaginer nos façons habituelles de faire les choses. La psychothérapie peut aider les individus à créer une communauté et à transformer leur peur en une mobilisation significative. Ensemble, nous pouvons créer les ressources et le soutien nécessaires pour faire face à l'ampleur de ce qui se passe. C'est un acte de rébellion si des individus ordinaires et faillibles se sentent capables de se réapproprier leurs capacité à agir. Chacun.e d'entre nous est porteur-euse d'un don avec lequel il/elle peut contribuer au plus grand bien. Ce faisant, nous nous ensauvageons, nous retrouvons à leur juste valeur nos capacités de connexion et dans ce parcours, nous redonnerons peut-être une âme à notre culture appauvrie.

Compte tenu de notre capacité à faire face à des périodes sombres, il peut être utile de se rappeler qu'auparavant, nous n'avions pas besoin d'avoir une maîtrise en conseil sur le deuil pour nous occuper avec compassion de la fragilité de nos liens humains. Les rituels et les cérémonies communautaires étaient autrefois un réceptacle pour l'expression d'une émotion forte. Presque toutes les cultures indigènes ont utilisé le rituel comme un moyen essentiel de maintenir la santé de la communauté, tout comme nos ancêtres d'Europe centrale. Pendant des dizaines de milliers d'années, les rituels ont permis à la communauté de répondre au besoin de guérison et de renouveler sa relation avec le lieu où elle vivait. L'envie de créer un rituel est profondément ancrée dans notre structure psychique. Il est peut-être temps de nous souvenir des traditions qui ont fonctionné dans les villages avant que les thérapeutes ne privatisent l'expérience de la douleur. Peut-être pouvons-nous mettre quelque chose d'autre à côté du soutien individuel et participer à la reconstruction de espaces d’accueil collectifs où les gens ordinaires seraient habilités à offrir de l'amour et de la compassion les uns aux autres et à se rappeler comment se soutenir dans la rage et la peur.

Les travaux des psychothérapeutes Joanna Macy (1999) et Francis Weller (2015) sont des exemples de la manière dont le rituel peut être utilisé pour construire une communauté et influer sur le changement. Le travail de Joanna Macy « Le Travail Qui Relie » (2019) utilise le rituel, le travail de groupe et l'expérience de la nature pour aider les individus à transcender la division artificielle entre « soi » et « l'autre ». Weller dirige des rituels de deuil collectifs qui ont pris forme grâce à sa collaboration avec l'aîné africain Malidoma Some, appliquant sa propre expérience en psychothérapie à l'expérience de construction de villages de Some. Weller définit le rituel comme « tout geste fait avec émotion et intention par un individu ou un groupe qui tente de connecter l'individu ou la communauté avec des énergies transpersonnelles » (2015, p,76). Il considère le rituel comme quelque chose d'indigène à la psyché, mais souligne que si nous avons beaucoup à apprendre des cultures indigènes sur l'utilisation des rituels dans nos communautés, nous ne pouvons pas simplement utiliser leurs traditions et les appliquer à notre terre et à notre psyché. Il considère qu'il est « important que nous écoutions attentivement, une fois de plus, la terre de rêve et les rituels artisanaux qui nous sont propres, qui reflètent nos schémas uniques de blessures et de déconnexion de la terre. Ces rituels auront le pouvoir de réparer ce qui a été déchiré et de guérir ce qui a été négligé. C'est une façon pour nous de retourner à la terre et d'offrir notre plus profonde réparation à ceux que nous avons blessés » (2015, p.77).

Ensemble, nous pouvons restaurer notre dignité, apprendre à aimer plus ardemment, élargir notre champ d'action au-delà de nos propres préoccupations et de notre propre durée de vie et inclure un plus large éventail d'êtres humains et plus que des présences humaines dans les personnes qui nous sont chères et pour lesquelles nous sommes prêts à faire des compromis. Dans cette perspective, nous pouvons cesser d’exploiter le monde à notre profit et nous demander ce que la situation actuelle nous demande, puis trouver la force et la résilience nécessaires pour y faire face. Cela ne garantit pas que nous réussirons, mais c'est une trajectoire libératrice. Pour citer le militant des droits civils John E. Lewis, « si ce n'est pas nous, alors qui ? Si ce n'est pas maintenant, alors quand ? »

Une psychologie de l'environnement et un moi écologique

Einstein a dit que nous ne pouvons pas espérer résoudre les problèmes avec le même raisonnement que celui que nous avons utilisé lorsque nous les avons créés. Dans « Quelle est l'étendue du champ ? » (Bednarek 2018) j'ai exploré la thèse selon laquelle la psychothérapie pourrait avoir besoin de ré-imaginer sa discipline et d'élargir ses théories et ses pratiques afin de répondre aux exigences de l'époque. John E. Mack (1995), professeur de psychiatrie à Harvard, a estimé que nous avons besoin d'une psychologie de l'environnement, ce qui nécessite une psychologie élargie des relations. Le philosophe Arne Naess (1989) avance une idée similaire avec la notion de « moi écologique », qui transcende la vision commune d'un moi-ego, et voit le moi comme éternellement intégré dans l'écosphère. Dans cette perspective, les modes de vie respectueux de l'environnement ne peuvent plus être considérés comme une forme d'altruisme, mais doivent être reconnus comme une forme d'intérêt personnel.

Mack (1995) ne croit pas qu'une simple menace à la survie suffira à créer cette nouvelle relation sans une révolution fondamentale dans la sphère de la conscience occidentale. Selon lui, une psychologie de l'environnement doit inclure un aspect spirituel puissant qui nous reconnecte avec la divinité en nous et dans l'environnement. Il appelle notre profession à « se ré-infuser avec les notions imprécises de spiritualité et de philosophie, dont elle a si vigoureusement et fièrement lutté pour se libérer afin d'obtenir un statut scientifique » (Mack, 1995, p.284).

Mack a proposé en 1995 (p.287) qu'une psychologie de l'environnement devait inclure les éléments suivants :

Une appréciation du fait que nous avons une relation avec la Terre elle-même, et de la mesure dans laquelle cette relation est devenue indispensable pour le maintien des vies humaines et de celles d'innombrables autres espèces.

Une analyse des attitudes traditionnelles envers la Terre dans notre propre culture et dans d'autres cultures qui peuvent faciliter ou entraver le maintien de la vie.

L'application de méthodes d'exploration et de modification de notre relation à l'environnement de la Terre qui peuvent réanimer notre lien avec elle. Ces approches doivent être émotionnellement puissantes, expérientielles, et élargir la conscience, en nous ouvrant à nous-mêmes par rapport à la nature.

Un examen des systèmes, des institutions et des forces politiques et économiques dans une perspective éco-psychologique.

Découvrir de nouvelles formes de responsabilisation personnelle pour nous-mêmes et nos clients, qui intègrent l'activisme dans la lutte pour la protection de notre planète.

L'élargissement de notre champ de psychothérapie pourrait donc devoir inclure des pratiques qui nous font dépasser l'histoire d'un moi séparé, des pratiques qui explorent des états de conscience non ordinaires et des pratiques basées sur la nature qui transcendent le sentiment de séparation du monde et notre perspective anthropocentrique.

Le psychiatre Stanislav Grof (2000) et son épouse Christina, ont été les premiers chercheurs à s'intéresser à l'utilisation des états de conscience non ordinaires. Leurs découvertes peuvent être utiles pour élargir le répertoire de notre pratique professionnelle. Dans la psychologie jungienne, les idées d'âme, d'archétypes et d'inconscient collectif transcendent le domaine purement humain et attribuent l'agence à des forces et des présences échappant au contrôle humain. Hillman (1995, p.11) a observé que « la plus grande partie de l'âme se trouve en dehors du corps » et a noté que nous vivons dans la psyché ; la psyché ne vit pas en nous. Il parle de l' « anima mundi », l'âme du monde, et la considère comme une entité à part entière qui agit sur nous et nous demande de participer à sa danse. Le maître bouddhiste Thich Nhat Hanh (1998) souligne notre état d' « inter-être » avec un monde qui, à ses yeux, communique avec nous si nous réapprenons à écouter. Ces approches peuvent nous aider à ré-imaginer une relation différente au monde et à rester ouverts à la possibilité que le monde soit plus complexe que ce que nous lui attribuons actuellement.

Déclarer une urgence climatique

Les psychanalystes Rosemary Randall et Paul Hoggett (2019) ont mené des recherches avec des climatologues et des militants du climat pour établir comment les personnes qui sont exposées quotidiennement aux faits affligeants du changement climatique se débrouillent psychologiquement. Leurs recherches ont montré que les scientifiques s'appuyaient souvent sur des conceptions positivistes de la rationalité dans leurs tentatives de gérer leurs réactions émotionnelles, tandis que les militants semblaient plus compétents sur le plan émotionnel, en intégrant un soutien psychologique dans leur pratique. En outre, les militants avaient des moyens de transformer la peur en mobilisation, ce qui avait un effet positif notable sur leur résilience émotionnelle. La mobilisation étant un moyen positif de faire face aux effets de la crise climatique sur la santé mentale, je voudrais proposer des actions que nous pouvons entreprendre en tant que corps professionnel.

Les organisations de tout le pays réagissent en déclarant une « urgence climatique » et en engageant des ressources pour y faire face. Les conseils de Londres, Liverpool, Manchester, Bristol et 23 petites collectivités locales du Royaume-Uni ont déjà adopté des motions déclarant une urgence climatique, tout comme des universités telles que celles de Bristol et d'Exeter. Dans le domaine de la psychothérapie, les premières associations (British Association of Dramatherapists) et les instituts de formation l'ont également fait. Je m'adresse donc à la communauté de la Gestalt dans l'espoir que nous suivrons le mouvement. Je tends la main, je demande de l'aide et du soutien en reconnaissant le danger dans lequel nous sommes.

Chaque organisation a son propre esprit unique et doit trouver sa propre façon de se mobiliser de manière co-créative. En tant que membre actif de la Climate Psychology Alliance, je voudrais faire quelques propositions sur la manière dont nous pouvons réagir en tant que communauté. Voici ce que je propose :

Pour que la Communauté Gestalt britannique, les organisations membres et les instituts de formation déclarent qu'il y a une urgence climatique.

Pour que la Communauté Gestalt travaille avec des partenaires tels que le BACP, le UKCP, le BPS et d'autres réseaux nationaux et organisations caritatives de santé mentale pour faire pression sur le Royaume-Uni et les gouvernements décentralisés sur l'impact psychologique du changement climatique et les appeler à prendre des mesures plus larges pour rendre le Royaume-Uni neutre en carbone afin d'éviter une crise de santé mentale d'une ampleur sans précédent.

S'engager à ce que tous les programmes de formation offrent aux étudiants la possibilité de prendre conscience de l'impact du changement climatique et des dommages causés à l'environnement sur les individus, et à ce que tous les cours s'engagent à intégrer la justice environnementale dans la pratique du conseil et de la psychothérapie.

Pour que la formation à la Gestalt considère explicitement le monde non humain comme un lieu de relation, en intégrant des théories et des pratiques qui explorent explicitement l'expérience de faire partie de la terre vivante (voir la théorie des champs, la théorie des systèmes vivants, l'écologie profonde et les perspectives indigènes pour une éventuelle inspiration).
Commander et publier des recherches, du matériel de formation et des outils thérapeutiques, ainsi que des ateliers de formation et des ressources en ligne pertinents, afin d'aider les membres à respecter leur engagement éthique à promouvoir la justice environnementale. Partager les bonnes pratiques, rechercher le dialogue entre les différentes écoles et approches et sensibiliser à cette question.

Pour le BGJ d'inclure dans ses critères d'évaluation par les pairs une catégorie qui demande aux contributeurs de reconnaître la nature interconnectée du monde humain et du monde plus qu'humain et de transcender le paradigme individualiste et anthropocentrique.

Pour que les instituts, les prestataires de formation et toutes les conférences s'engagent à rendre leurs activités neutres en carbone d'ici 2025. Cela pourrait inclure l'utilisation de Skype, de la diffusion en direct et/ou d'autres méthodes d'apprentissage interactif ; la détermination de l'empreinte carbone d'année en année ; la détermination de l'investissement de l'organisation dans les combustibles fossiles, par exemple via les banques, et l'examen d'autres options.

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